哲学论文 哲学方面的论文【最新7篇】
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哲学论文 篇一
柏拉图在《理想国》中用洞穴比的喻来解释理念论。“设想一些生活在地下洞穴的人；从洞穴地步有一条长长的通道通向外面世界敞开的入口。他们从小就生活在洞穴里，他们的腿和脖子被绑缚在一个地方而被固定在那里，只许他们向前看，而不许回头。在他们身后较远的搞出有些燃烧的火光，在火与囚禁者之间的高处有一条路，你应该设想路边已经筑了一堵矮墙。”矮墙的另一边有人拿着各种雕刻的人像以及动物模型，都高于这堵矮墙，火光将这些人工制品的影子投射在墙壁上，囚徒们都认为影子就是唯一现实。最后，一个囚徒挣脱了枷锁，走出了洞口。看见了太阳。在阳光下他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，墙上那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。
洞外的比喻，就是柏拉图对世界的划分。柏拉图在其思想发展的后期，公开地揭露理念论所存在的种种矛盾，进行了认真的反思。在《巴门尼德篇》前半部分中，柏拉图以巴门尼德之口揭露了理念论存在的种种矛盾和困难。首先，在什么事物有理念的问题上遇到困难。柏拉图对存在公正、美、善等诸如此类的理念毫无疑问。对是否存在火。水等自然物的理念则表现得犹疑不决。而对头发、污泥等低贱的无价值的东西。则坚决否认它们有理念。其次，是分有说中存在的困难。具体事物分有理念只有两种方式，或者分有理念的整体，或者分有理念的部分。再次，证明理念是单一的方法也存在矛盾。最后，理念论所遇到的最大困难是理念不可认识，既然理念世界与可感世界是分离的，那么理念只能与理念相互关系，可感事物只能与可感事物相互关系，理念不可能与可感事物发生联系。我们是处在可感事物中的，根本无法认识理念。在柏拉图看来，理念论之所以产生上述困难和矛盾，是由于人们用课件物体及与此相关的东西来讨论需要安全用理性思考的东西。而理念世界是独立的，不能以“现象世界”的规则来考虑。因此，为了解决这些矛盾和困难，他就从研究理念与事物的关系转到研究理念与理念的关系。柏拉图将太阳比作“善的儿子”是智慧的最高点。
可见事物比作可理知事物。善给予知识的对象以真理，给予知识的主体以认知能力。善是真理和知识的源泉。真理和知识可以让我们感知到善的存在，但是它们臣服于善，它们虽是相，但是却是相的相，即善的某个个体，它们分有了善这一个相，却不是善这个相本身。这就好比眼睛和光线可以让人看见世界万物，它们是太阳这个至高无上存在的具体存在，而太阳本身无法直视，只能通过形象去感受。我们为什么可以感受到？因为我们的内心有善的种子，也就是柏拉图的“灵魂回忆说”因为灵魂是不灭的。他认为，人的灵魂是不死的。人死了灵魂便从一个世界转入另一个世界，然后又从那里回来，所以它永远不会消灭。既然灵魂是不死的，已经投生了许多次，看到了理念世界的一切东西，因此他获得了所有一切理念的知识。因此，人的灵魂能够把它以前所得的关于美德及其他事物的知识回忆起来，是不足为奇的。但是由于肉体遮蔽，人对理念的样子无法清晰容易的看出。就像莱布尼兹说的“现实的知识来说不是天赋的，但很多可以称为潜在的知识是天赋的，如大理石的纹路所构成的形象｛SHUBAOC.COM｝，在人通过工作发现它以前，就是在大理石之中的。”一定有一些理念是先天的存在在人的心中的。 关于理念的知识就不可能从感觉经验中获得，它只能是先天的。因为我们无法从感觉经验中得到理念，那么理念必然在感觉之先，就存在于我们的头脑之中了。只是以一种模糊的状态存在而已。
这两种不同的囚徒分别代表现实中两种不同的人群。一种是没有受过教育不知道理念世界的人，一种是受过教育知道理念世界的人。柏拉图和巴门尼德一样否定了感觉经验在认识中的作用，认为通过我们对事物的感觉经验是无法认识理念世界的。认识理念世界只能通过“灵魂回忆说”。 我们的灵魂原本高居于天上的理念世界，“那时它追随神，无视我们现在称做存在的东西，只昂首于真正的存在”，所以它对理念领域有所观照，具备一切知识。但是后来灵魂附着于躯体之后，由于受到躯体的干扰和污染，因此而遗忘了一切。只有经过合适的训练，灵魂才能回忆起曾经见过的东西。因此，回忆的过程也就是学习的过程，“所有的研究，所有的学习不过是回忆而已”。 现实中不自由的人要想获得自由，就必须努力使自己的肉体和灵魂摆脱束缚，从而达到对理念世界的认识和把握，以此使自己获得真正的自由。所以哲学就是学习死亡的学问。因为只有灵魂脱离了肉体，才能回到原本的理念世界。
我们不能满足于事物的“影子”。活在“洞穴”之中。应该透过物的表象把握事物的本质，这才是哲学家的使命。以至于康德甚至为哲学划界。他认为物自体是无法把握的，因为我们毕竟是生活在现实中的人。的确身在洞穴是理解不了外面世界的，除非走出洞穴拥抱阳光。
有关哲学的论文3300字 篇二
浅谈中国画中的道家哲学精神
中国画是一种精神劳动，它要求画家具有高深的艺术修养（包括人生经历、学养沉淀、胆识、才识等几个方面的综合素质）和丰富的社会实践知识。
它通过表现不同于西方透视的空间意识和奇妙的精神氛围以及对绘画语言创造性的运用来表达中国人的精神追求，这种精神追求源于中国道家思想的影响。
道家主张适应自然、与大自然和睦相处，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
老子曰：“涤除玄览，能无疵乎？”基于此，我们要用心感悟自然，使自己的精神得以升华。
在创作绘画时，必须将内心杂念彻底涤除，心境升华到对世俗繁杂之事一尘不染的空灵境界，才能创作出源于生活而高于生活的妙品佳作。
这种感悟方式是一种精神的升华，体现了物我互融的大思想，使物我感应达到物我为一的境界，最终将超越存在的精神力量得以体现。
《庄子·人间世》云：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”“乘物以游心”，就是要求我们在作画时，心要平，气要和，神要静，虑要远，心随物游中，万物是如此之玄妙。
将自我融于万物，通过心灵遨游，摆脱名缰利锁的束缚，摆脱各种世俗观念的羁绊，神游物外，得庄子之逍遥、老子之无为，才知绘画之本源，然后回归本体，复入有我之境，达到下笔如有神，乎随心远，笔随意至，乃至于意犹未尽的境界。
魏晋南北朝时期的文人士大夫们眷恋山水，领略玄趣，追求道家的精神境界，这对中国画的发展产生了很大影响。
宗炳在《画山水序》中指出山水画的作用是“澄怀观道”“澄怀味象”。
“澄怀”就是要领略玄趣，荡涤污浊势利之心，遁于空静的山林，体会圣人之道。
远离尘浊世俗，“独与天地精神往来”（《庄子·天下》），静静地思索，深沉地入静，方能得道。
有世俗名利之心的人，奔走于势利之途、名利之场，一心想发财，一心想做官，还能“不争”“处下”“无为”吗？还能像庄子一样拒绝礼聘吗？还有时间和心思去“逍遥游”“独与天地精神往来”吗？
众多文人雅士游山观水，歌诗以咏之，绘画以形之，通过歌咏描绘自然山水，寄托自己的情怀，寻求老庄的精神支柱，寄托高逸清雅的情操。
受到老庄之道影响的画家，不愿出世为官，而是遁入山林，与自然为伴，求得自我的解放。
他们的审美意趣是老庄的审美意趣，是朴素、自然、清淡的，传统中国画的发展就是深受这种审美意趣的影响。
庄子曰：“淡然无极而众美从之”“刻意尚行，离世异俗”（《庄子·刻意》），这是高人、逸士刻苦自励的修身之道。
画家何尝不是如此，自魏晋以来，历代有成就的画家，哪一位不是自甘寂寞、雕励心志、淡泊名利？正因为他们安心于寂寞，安心于恬淡，“无功名而治”，不混杂于世俗，“不刻而高”，所以才有一个清澈而平静的创作心境。
于是，他们笔下的作品是佳作妙品。
从六朝的曹不兴、顾恺之、陆探微、张僧繇到“元四家”的倪瓒、王蒙、黄公望、吴镇，他们殊途同归的经历和成功都验证了“淡然无极而众美从之”的“天地之道”和“圣人之德”。
道家主张“重为轻根，静为躁君”（《老子第二十六章》）“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章）。
静是画的另一种境界。
画唯其静，方能产生一种文气和秀逸，静极生动，静中有动，静动谐宜。
老子主张以静悟道，达到神会的地步。
在绘画中，画家要本着一颗虚静澄明的心与画以神相会。
这样，画家的境界与道融为一体，与万物融为一体，与道同体，自然而然地达到天人合一的境界。
庄子云：“唯道集虚。
虚者，心斋也。
”（《庄子·人世间》）。
庄子认为，人只有达到心境澄明的境界，才可以从内心世界中体悟道。
庄子的唯道集虚是绘画创作的佳境。
在绘画过程中，必须先散其怀抱，进入一种虚静状态，来到空明的境界，在那种无半点尘俗的无我之境中散步，凝神静思，心游万物才能含英咀华，才能画出无一丝烟火之气的绝妙作品。
绘画进入一种静虚的境界是十分必要的。
“向纸三日”，不是画不出来，也不是不会画，或不知画什么，而是神游于虚境，采集绘画之道。
如有的画家不喜欢当众作画，不外乎是怕别人扰乱了他那种虚静的心境，打断他悟道的思绪。
《庄子·天道》云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。
”虚静，关键是人静、心静。
绘事本寂寞之道，历代成就卓著的大家，如黄宾虹、李可染都提倡绘画要耐得住寂寞。
惟其寂寞，方可顺其自然。
甘守恬适、淡泊，要达到王国维在《人间词话》中所说的三个寂寞的境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”“众里寻他千百度，蓦然回首，那人正在灯火阑珊处”“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。
①在虚静恬淡、寂寞空疏的环境中，人虽寂寞，但心不寂寞。
看似无为其实有为，无为中有为，有为中无为。
在这种空旷、虚幻的世界里，悟透自然之玄机，而后挥笔作画，还怕画品不高吗？
道家主张精神绝对自由，人要接近自然、摆脱社会的羁绊，身体也不能过受约束，如《庄子》第一篇便是“逍遥游”，他对人生和艺术的理想追求是“任自然”，主张艺术创作应当摆脱外物的干扰和人为的矫揉造作，
适应身心的自由，在保存自我中发挥天性，就像生活在江河湖海的鱼儿和翱翔在天空的鸟儿一样逍遥自在、无忧无虑。
他在《庄子·田子方》中讲了一个生动的故事：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。
有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。
公使人视之，则解衣槃礡，赢。
君曰：‘可矣，是真画者也’。
”里面描绘了一个解衣斑驳的画家形象。
他认为，有创造力的画师，平时举止超群，敢于弃绝纪律和礼节约束，在创作时进入旁若无人的特有精神状态，即专心致志，不拘形迹，任情恣性，甚至行为荒诞不经，这才算是真正画师所具有的风格气质。
道家认为，真正的道在自然之中，画家只有亲近自然，在认识自然和解读自然中悟道，物我之间才能形成一种超出客观的审美感受，显现人类的高贵品质和崇高理想。
因此，历代的画家都注重写生，师法自然，追求艺术精神之美。
文人雅士画家，不欣赏人为雕琢的世俗之美。
《庄子·渔父》云：“法贵天真，不拘于俗。
”庄子的这种观点对于绘画的启示是深刻的，它要求我们师造化，以天然为法，却不拘于程式。
在创作时，画家要以真性情来表现物象之本真和神采。
例如“元四家”“明四家”和清代“扬州八怪”的绘画作品，则堪称为“初发芙蓉，自然可爱”。
宗白华先生在《美学与意境》中指出“‘初发芙蓉’比之于‘错彩缕金’是一种更高的美的境界……这是美学思想上的一个大的解放。
诗、书、画开始成为活泼泼的生活的表现，独立的自我表现。
”②这样一种境界，被称为“天趣”“天然”“天真”。
它的对立面是“人工”，是“巧”。
《庄子》中提出“能体纯素”“反其性情而复其初”“朴素而民性得”“既雕既琢，复归于朴”，这种自然无华的美是最高境界的美，是中国传统绘画艺术十分重视的一种风格。
哲学论文 篇三
一、历史哲学的由来
“历史哲学”这一概念最早是18 世纪法国伏尔泰提出来的，意思是指研究历史不应该只是堆积历史事实，而要在历史事实基础上达到一种哲学理论的思维。就拿西方历史哲学的演变来说，它的内涵随着历史的发展而不断变化，慢慢的人们渐渐在历史事实中总结了一些规律，把对历史事实的思考上升到了一种理论的高度。比如，在中古时代受宗教的影响，奥古斯汀就论证了上帝的存在，认为人类社会是上帝预先安排的，因此生活在世俗中的人类社会的发展就有一定的必然性。在近代，维科认为各民族的历史依次经历“神的时代”“英雄时代”和“人的时代”的发展，认为是历史发展的必然性。黑格尔用“绝对精神”也认为历史的发展存在必然性。他们试图说明历史的事实背后有某种规律。但随着科学的发展，人们渐渐的对历史事实背后的规律提出了质疑，在做出对历史事实背后的规律之前，我们有必要对历史知识的性质进行研究。这些都是在哲学的高度上把握历史，对历史事实做出的理论概括。在《哲学百科全书》中历史哲学的定义是：“历史哲学是通常指哲学研究的两个相互关联的分支，其一是对历史学进行哲学的分析，即对历史学家的工作进行逻辑的，概念的和认识论的探究。其二是指这样的试图：在历史事件的整个过程中或历史进程的一般性质中去发现某种超出通常的历史学工作理解之外的含义或意义。
二、从思辨到分析
纵观西方历史哲学的发展就知道，西方历史哲学是从思辨走向分析。在上个世纪中期，沃尔什在《历史哲学导论》中就把历史哲学分成两大类：一类是思辨的历史哲学，一类是分析的历史哲学。虽然两者形态不同，但两者都围绕历史规律展开辩论。思辨的历史哲学认为历史存在某种规律，而分析或批判的历史哲学则否认历史规律的存在。在当代文献中，这两个分支通常被称为批判的历史哲学和思辨的历史哲学，也有作‘分析的’和‘综合的或形式的’和‘实质的’之区别。
两者的区别类似于科学哲学和自然哲学的划分。”历史是与哲学的结合，历史既可以指过去所发生的事变和所做过的事变，它是历史学家的题材。也可以指对过去所发生的事变的研究。在某种意义上说，历史哲学是“元历史学”，是哲学也是历史学发展到一定阶段的产物。在此基础上，历史哲学的基本问题就是对历史的认识，对历史认识的认识。一般来说，思辨的历史哲学是以历史为对象的，而分析的或批判的历史哲学是以对历史的认识为对象的。
上面讲到思辨的历史哲学和分析的历史哲学是围绕历史规律作为分水岭的。思辨的历史哲学主张社会历史的发展具有其必然性和规律性，属于历史决定论思想。像斯宾格勒，其代表作—《西方的没落》就在一定程度上说明了历史是有规律的。汤因比以文化形态来研究各民族的历史发展。到了19 世纪末，思辨的历史哲学慢慢式微，代之而起的是分析的历史哲学，分析的历史哲学更多关注的历史认识是什么，而不再是历史的本质问题。批判的历史哲学否定历史规律的存在在于它只局限于认识论的范围内。
尽管由思辨的历史哲学向分析的历史哲学的转变的原因有很多。而主要的是从启蒙运动以后，人的自由得到大大解放，在整个西方世界树立起了理性的原则。从一定程度上讲，人们受之影响很深。上个世纪名震西方学术界的科学哲学家波普尔就反对历史有任何规律，认为人类历史的未来不可预测。他用证伪的原则运用于科学理论中，科学理论可以接受经验的严格考验，直到被证伪。历史知识和自然知识有相同的地方，它们都从问题开始。但历史知识又跟自然知识不同，历史知识没有重复性可言，因为历史是单向度的，是不重复的，所以它不能接受经验的检验。他不仅在《历史主义的贫困》中论证了人类知识的进步不可预测，也在《开放社会及其敌人》中反对历史主义。
三、马克思主义历史哲学观
我们是处在历史当中，是历史的主体。虽然历史规律不以人的意志为转移，但我们生活在历史当中能感觉的到我们是受历史规律的制约。也是在历史的发展过程中发现历史规律的。因此我们在历史当中是处于主体的地位。正是人类有意识、有目的的实践活动构成了人类社会的历。马克思在《政治经济学批判》中把不同历史时期的更替看作是经济关系总和的更替，以生产关系为分期标准把社会看作具体的历史的形态。在《资本论》第一版序言中明确指出：“社会经济形态的发展是一种自然历史过程。”在《资本论》手稿中，马克思“三大社会形态”理论的提出显得格外重要。马克思关于社会形态的划分，既体现了历史的进步性，超越了以往的思辨历史哲学；又体现了历史的规律性，回答了分析历史哲学对历史规律的质疑。
哲学论文 篇四
摘要：儒家和道家是中国传统文化的两大流派，也是对中国社会、中国人的价值观以及中国文化影响最大的两大思想体系。这两者实际展现了人心灵的两个侧面。本文从几个侧面试阐述道家和儒家的关系，主要是其思想差异。
关键词：道家；儒家；关系
一、在中国历史上，道家对很多中国人来说展现了一个充满玄思妙想的神国仙境。
它不遗余力的讽刺儒家的伦理道德和其他一切人为的东西。认为最高的境界是“自然”，呼吁自我为中心的个人思维。与之相对照的是，儒家强调个体要再社会体系之内合理发挥自身的作用。
道家思想被很多自然地接受了，但是它对少数群体是一种威胁和侵蚀。其中包括，儒者和一些因循守旧者是最坚定的反对派。我们面对这些彼此争议的思想体系时，要再次提防和具体历史相结合。中国的历史并不衍生于上帝的恩赐，而由神缔造的历史只会在哲学和宗教上催生一个排他的真理。
二、儒家和道家就其大者而论，是互为补充而非互相排斥。
儒家的社会心理取向是乐观的理性主义，道家的心理取向是悲观的神秘主义，二者在理论和实践的层面上恰相反，但又相互关联。儒家和道家之共生，恰如中国文明的表与里，其和谐远比对峙要重要。我们在理解儒道互补，以及后来儒释道互补的关系时，切忌裹挟西方文化的狭隘性，将它们看成是相互竞争的思想和彼此敌视的宗教。
道的含义相当宽泛，所以道家的形象也因此有些扑朔，道家所指，也从哲学著作到宗教膜拜，涵盖甚广。
实际上，说道家是包括道家思想和道教两个层面的。尽管道家哲学和道教都尊崇老子以及一些真实和被神化的人，共用一些术语和经典，但是两者之间的差异之大，不逊色与它们与儒家思想的差异。
尽管道家哲学和道教真贱存在巨大的张力，但是二者大抵相安于各自的生活和观点。道家哲学的最高理想是“顺乎自然”，而道士的志趣和宏愿则是战胜自然、炼丹成仙。不过二者之间的界线并非泾渭分明。
当儒者们都批评道家时，他们是在撇清与道家中某一群体的干系，这一群体对儒家和道家哲学都不以为然。这是被庸俗化的道家，它们虽然能以道术、占卜和其它机巧讨人愉悦，但是难逃名不副实、故弄玄虚的腹诽。
道家对各个层次的人都有巨大的吸引力，浪漫的、轻信的、沮丧的、犹豫的都容易接受道家，对这些人而言，儒家思想是无足取的。同事道教也是传统中国人日常宗教生活中最重要的部分。不过后来儒教分享了道教的空间，改变了道教的历史。
道家哲学在思想上和儒家有些根本的不同，先秦时候道家和儒家的中坚力量对此了然于心，所以他们竭力澄清差别以彰显彼此所信仰的真知。不过，由他们思想的具体内容看，儒家和道家都有令人折服的中国文化特质，那就是二者都重直觉而轻视公设，重启发而轻祥言，重譬喻而轻演绎。道家不像儒家那样推崇人世的价值，但是对人生问题也贡献良多，二者都分担着对世道的关注。除此之外，道家还重视对自然的观察，他们比先秦儒家更热衷于对自然进行宇宙论的反思。儒家和道家都认为互依互补的阴阳是一种和谐有机的互动，并以此解释世界上的种种变化。但是道家不同于儒家的是，它更关注自然，并把自然理想化。
道家思想的要旨就是“反者道之动”，对天地之间任何观察到的事物，道家都以此解释，这和儒家更愿意析取人类心理的原则不同。
三、在这里有必要将链各个学派的分歧廓清。
儒家认为人应该与自然和他们和谐相处，而且，人就是儒家价值的标尺，故而，我们可以称儒家为“人道主义”。而道家认为人的理想生活是与自然的和谐生活，必要时候可以离群索居。道家价值的试金石是自然，而非人，所以我们可以称道家为“自然主义”，且是一种极端的自然主义。但是成道家为自然主义会让我们感到有些混乱：在西方，人道主义激发了人们对自然的浪漫主义和理想主义的观念，自然和人道是以这种方式联系在一起的。而在中国，人道主义和自然主义却成了哲学上的两极。
在思想史上，思想总是在回应问题中得以明确。在西方，人道主义源于对宗教权威的回应，非宗教的自然因为这种历史和文化原因同人道主义连接起来。在中国，道家对自然的理想化是因为对人类无力保证社会的 安定和秩序的悲观失望，道家讲自然看做是对人世的抗拒。当然，中西方的自然主义各有来由，其与人道主义之间的关联方式自无高下理乖之分。
四、道家视世中人为蒙蔽失真之物。
道家诛伐君政朝廷，忧虑颈部和文明，警戒能攻技巧，视所有标准、差等、名分为导致完满无缺之自然崩蚀退化的原因。
道家和儒家一样生于乱世，但是道家主旨是行于人世如履薄冰，何不退隐山林。对于人世的否定，是道家哲学的出发点。而儒家恰恰是另一种思维和应对人世和人事的方式，其强调的恰恰是如何适应这个人世。
由以上我们不难看出儒家和道家恰好是那个时代和社会背景下产生的两种人的生存方式，或者说是应对社会的两种恰好有别的思维方式。
哲学论文 篇五
1、引言
自20世纪60年代正式诞生以来，社会语言学主张用语言学和社会学的方法考察语言，研究语言的社会变体、地域变体、性别与语言、年龄与语言、社团与语言、族群与语言、宗教与语言、国家或地区语言政策和语码转换等现象(W ardhaugh1998 /2000 : 12一13)，但传统的社会语言学注重语言现象的收集和描述，似乎已经走入末路，近年来已有明显的隐退迹象。这其中的重要原因是，传统的社会语言学注重语言现象的罗列，缺少对现象背后认知机制的考察。本文认为，认知社会语言学(Cognitive Sociolinguistics，以下简称CS)是后现代哲学思潮中认知语言学和社会语言学嫁接的结果，也是对相关理论的新发展。本研究以语料为支撑，提出CS是一条新兴的语言研究进路。它以后现代哲学思潮为学理基础，运用认知语言学和社会学的基本研究方法考察语言的社会属性，强调认知主体间互动时形成的社会性和主体间性在语言认知中的核心地位，力图为包括网络语言在内的所有言语提供一种全新的解释。
2、后现代哲学思潮与认知社会语言学
后现代(post-modernism)主要不是指时代化意义上的一个历史时期，而是指一种思维方式。后现代和诸多哲学思潮一样关注思维与存在的关系，也就是人与现实的关系。它在思维方式上坚持一种流浪者的思维，一种专事摧毁的否定性思维，坚持对以二元对立思维为特征的现代性思维方式的否定。
2、 1研究对象的去中心化
自现代语言学诞生以来，索绪尔的结构主义语言学强调区分语言（langue ）和言语（parole ），强调在结构系统中重点研究前者，因而忽视后者；乔姆斯基的转换生成语言学区分语言能力(compe-tence)和语言运用(performance)，主要研究前者，因此忽视后者，甚至造出一个人们在日常交际中根本不会使用的英文句子。
2、 2认知方式的主体间性
认知语言学强调认知的共性和个性，正是有了认知的共性，才能使人们的语言交际顺利进行，但这种共性是如何建立的一直困扰着哲学家们。胡塞尔曾经问过这样一个哲学问题:我怎么能够把在我之中构造出来的东西恰好经验为他人的东西；同时，确实与此不可分的还有，我怎么能够对在我之中构造出来的自然与由他人构造出来的自然做出认同。
2、 3研究方法的多元化
人类语言具有主体间性，主体间性必然为语言打上社会的烙印，而社会性是复杂的，所以研究语言不能只依靠单一的方法。后现代学者FPyP-raband认为，多元主义方法论允许采用一切方法，容纳一切思想，反对传统方法论原则的唯一性和普遍性，反对传统方法论对其他方法的排斥和打击(Feyeraband 1975:116)。认知社会语言学在研究方法论上从后现代多元方法论汲取营养，提倡既继承又创新的理念，既用传统的田野调查和问卷调查等渠道收集原始资料，又提倡语料收集的多元化，如利用网络媒体的信息和语料库（中国国家语委语料库、北京大学语言研究中心语料库、英国国家语料库、美国国家语料库等），也使用各类搜索引擎提供语料，如生活中的广告乃至一些小广告作为语料。总之，它力主的语料收集方式是存在的就是合理的（黑格尔2013167），践行将每个社会个体的语言都纳入研究范围内的研究方法。
3、结束语
哲学是语言学的摇篮（Robins 1967 : 103 ），任何语言学理论或语言研究范式都应有其哲学基础，最近兴起的认知社会语言学当然也不例外。本文系统地陈述认知社会语言学的哲学基础是后现代思潮，并且从3个方面论述认知社会语言学与后现代思潮的紧密关系:
（1）研究对象的去中心化；
（2）认知方式的主体间性；
（3）研究方法的多元化。本文还用语料详尽分析认知社会语言学的基本出发点，用认知语言学和社会学的研究方法考察语言的社会属性。本文认为，认知主体间互动时形成的社会性和主体间性在语言认知中占有核心地位，并且论述了认知社会语言学的核心任务是为包括网络语言在内的所有言语从认知和社会的视角提供解释。当然，与后现代思潮相比，认知社会语言学才刚刚起步，为更快、更好地从后现代思潮中汲取营养，我们还有很多工作要做。希望学人们共同努力以推动认知社会语言学健康茁壮地成长，为我国乃至全球语言研究事业尽责尽力，为实现中国梦做出自己的贡献。
哲学论文 篇六
家中养了许多花，知名的，不知名的，红的，绿的，紫的……。占满了小小的阳臺。不过都是些极易养活的品种，可是即便这样，由于以前在离家较远的乡镇教书，住在学校，就很少回家照顾它们，小家伙们营养不良，干瘪不堪，面黄肌瘦，病怏怏一副副将死之状。去年九月，工作调动，得以每日回家，闲暇之余我便会去照顾侍弄它们。小家伙们久旱逢甘露，起死回生。生活也因为它们的叶长叶衰，花开花落，变得多姿多彩，富有情趣。
变化惊人的数那几盆芦荟了。我很喜欢芦荟，喜欢它们那厚实带着刺的叶子，四季常绿，即便是寒冬腊月亦能给人盎然生机；我亦喜欢它们的性情，舒展自然，毫不矫情，生命力极强，即便你不管不顾，它们依然坚挺，只是少了些许油光与肥厚。其中有一盆元老级别的，是我家芦荟的始祖，所有的芦荟都是它的后代，经过照料，今年比往年更加壮实肥绿了，那粗厚的叶子就好像会溢出汁液来。
一个月前浇水时不经意间突见其中间长了一小截茎条，茎条上有些米粒大小的东西，我甚是好奇，不知其为何物，即上网百度，百度一下才知道，那是芦荟开的花，真是奇观，芦荟也会开花！网上芦荟花的图片很是漂亮。原来我家的芦荟是要开花了！我真是欣喜若狂，对它更是细心照料，百般呵护。我满怀期待，期待它花期的到来。因此每有余闲，便趴在阳台上，要么给它浇浇水，施施肥，松松土；要么什么也不干，就那么静静地注视它，观察它的点滴变化。它那花茎一天天越长越高，从一枝独秀，到顶部三枝并开，那米粒般的花苞也慢慢舒放，从一簇簇慢慢长成一串串，像一个个小铃铛，难于描述的颜色，淡淡的黄色，又像淡淡的粉色，很是漂亮。清晨的阳光洒在它们身上，晨风那么轻轻一拂，摇曳多姿，美仑美奂，很有几分韵味。
静下心来一算，不知不觉自己已守时一月有余，才等到了它极美的花季。自己都为这份执着与坚守钦服。我是一个粗略的人，有时不免性情急躁：常为学生的逆反叛逆而焦头烂额；也会为学生的不求上进而懊恼不已，亦会为工作的止步不前而忧心忡忡……？我们班有个叫李川的孩子。这个孩子脑瓜不算笨，但学习习惯极差。书写极其缓慢，上课注意力不集中，几乎天天都要在课堂上打瞌睡，家庭作业经常不完成。导致他成绩不理想，越来越没有自信心，厌学情绪也越来越严重。我决定对这个孩子的家庭进行深入了解。
原来，他爸爸不务正业，沉迷，妈妈绝望地离家出走了。他跟着生活极度没有规律的父亲生活，极度缺乏关爱，学业更是无人问津。和他爸爸的几次交谈中，他爸爸的消极与负面情绪令人沮丧，他根本无暇顾及孩子的学习和生活，孩子是否在做作业，作业完成没有，什么时候上床睡觉……他压根儿不知道。与他爸爸的无效沟通，我想到了让其他家长配合，共同改变这个孩子。于是，我提联系了孩子的奶奶，奶奶虽然年迈，但很明事理。听完我的讲述奶奶急得不得了。决定把孩子带回去她照顾，我也希望他奶奶能每天监督学生的学习，照顾孩子的生活。有问题及时与我联系。就这样，这个孩子的状况慢慢的有了好转，孩子明显进步了很多，有时候我也会找机会表扬了这个孩子，也要引导其他孩子多与他交流，包容他。
我发现这个孩子逐渐地树立了自信心，不管做什么事都很积极，上课也专心了很多。我发现孩子书写速度缓慢是因为他没有掌握汉字的书写顺序，同时他握笔的姿势也不正确。利用课余时间，我手把手地教他握笔姿势、汉字的书写规律。坚持了一段时间，我发现，他虽然做作业的速度仍然很慢，但比以前快了很多。于是，在班里对他进行大肆表扬，看着他沾沾自喜的样子，我也很开心。同时，我给他奶奶发了一封“捷报”。“捷报”的内容如下：“尊敬的李川家长，您的孩子在书写速度方面进步很大，特发此捷报，以兹鼓励。孩子的成长离不开您的鼓励，希望您能多赏识孩子！”这样的次数多了，家长也确实看到孩子在老师的耐心教导下，有了很大的进步。自然也愿意花时间监督孩子的学习，照顾孩子的生活了。学习也越来越有自信。
现在这段时间李川，上课时认真听讲，积极回答问题，书写速度提高很快，学习成绩自然有了很大的进步；他的家长也积极地配合老师教育孩子。他正一步一步摆脱“差生”的阴影，快乐健康地成长。
看到这个孩子，不就像我家的花儿一样吗？如若无人关爱守护，便是自生自灭，杂草丛生。如若家校齐心，多加守护，付与期许，静静地守候，他便能开出美丽花儿，惊艳世人。然而，在这繁忙纷乱的城市，我们总是目视前方，行色匆匆，奔赴在一个个目标之间，虽然前进不断，成就连连，心灵却也多了许多尘世杂念，少了些许宁静与淡然。也许我们应该适当地放慢脚步，抛却欲念，就如此时那刻，守着心中的那份执着与痴爱，淡定地和一盆花，数着时令，静静地，等待花期的到来。
哲学论文 篇七
白居易是唐代著名的文学家、负有盛名的现实主义诗人，同时又是一名敢言直谏的政治家、有深睿之见的思想家。只是由于文名太盛，人们对于后者就不怎么注意罢了。自29岁中进士后，白居易一直为官从政，累官至刑部尚书，可谓位尊权重。安史之乱后，白居易鉴于朝纲不振，以其敏锐的政治视角指陈时弊，力主改革政治，谴责统治者的专横贪暴，强调为政要宽简清廉。他不仅精通儒学，而且对道、法诸家思想亦颇有研究，并形成了特色鲜明的以儒家为主、兼采道法的政治思想体系，尤以“刑、礼、道迭相为用”的观点最为独到。
儒家、法家、道家作为中国历史上三大主流思想学派，其思想均一度成为社会的统治思想。受此影响，中国古代“治道”的主导体制经历了西周春秋时的“礼治”——战国至秦的“法治”——汉初的黄老之治——汉武帝后的“礼法合治”的历程，“治道”的嬗变一直与儒、法、道诸家思想的争鸣和相互消长相伴随。当汉代儒学大师董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的主张被汉武帝采纳后，“春秋大一统”的理念终于确立起来，思想观念的一统也使政治思想的多元和争鸣“百川归一”。尽管此后出现过魏晋时玄学思潮和道家余韵及唐时佛、道之兴对儒家一尊的抗争，但这些被视为异端学说的挑战，并未撼动儒学正统政治思想一统天下的格局。因此，在白居易提出“刑、礼、道迭相为用”学说前，儒家“德主刑辅、礼法结合”的主张和宏观政策一直被奉为治国之道的核心理念，一些著名的思想家和政治家更是强调德礼在治国中的主导地位。
白居易通过对唐朝中期政治形势的深刻洞察，以极为务实的态度提出了具有现实主义色彩的“刑、礼、道迭相为用”的治国理念。白居易说：“夫刑者，可以禁人之恶，不能防人之情；礼者，可防人之情，不能率人之性；道者，可以率人之性，又不能禁人之恶。”鉴于刑、礼、道各有其独特的治理功能并都存在缺陷，所以，白居易认为：“王化之有三者，犹天之有两曜，岁之有四时，废一不可也。”他还强调，三者必须“循环表里，迭相为用”。他又提出，这三者具体应用于“治人”时，“惩恶抑淫，致人于劝惧，莫先于刑；⑿爸嫌，致人于耻格，莫尚于礼；反和复朴，致人于敦厚，莫大于道。”而应用于“治世”时，“衰乱之代，则弛礼而张刑；平定之时，则省刑而弘礼；清静之日，则杀礼而任道。”（《白居易集刑礼道》）由此可见，白居易的治国理念既不同于激进法家商鞅、韩非等人，又相异于儒家“以礼为主，礼法合治”的二元观念。他以兼容并蓄的开明态度，根据刑、礼、道三者各自的治理作用，主张采用交替运用的方针。同时，白居易也打破了儒家礼主法次、礼先刑后的成式，主张刑、礼、道互为表里，三者因事、因时、因势的不同而各有轻重缓急。
无论是儒家的礼治还是法家的法治，其治道理论根据主要有二：一是根据受治主体的原始本性。法家通常认为人性本恶，因而主张“垂法而治”，轻视甚至完全否定道德教化的作用。而早期儒家与法家相反，通常认为人性本善（荀子例外），因而主张治国以道德教化为主、刑罚制裁为辅。二是根据治术对受治主体产生的实际效应。孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免可无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语为政》）可见，就对受治主体产生的效应而言，“德礼”明显优于“法刑”。然而，法家却持相反之见。商鞅认为：“禁奸止过，莫若重刑，刑重而必得，则民不敢试，故国无刑民。”（《商君书堂刑》）因而，法家开出的治世良方就是以严法重刑之苦药以毒攻毒，使人在严刑恫吓的威慑下，收敛恶性。从儒、法两家治道的理论根据可以看出，他们的参照系均为受治主体，以人的本性和治术对人产生的效应为旨归，即所谓“因人而治”，这就忽略了时与势在政治实践中的作用。白居易“刑、礼、道迭相为用”的政治观的夺目之处就在于“因时变道”。在白居易看来，只有因时势的变化而采用不同的治道，才能达到“适其宜，达其宜，则天下之理毕矣，王者之化成矣”的目的（《白居易集刑礼道》）。
总之，白居易“刑、礼、道迭相为用”说，突破了此前儒家代表人物主张的“德主刑辅”、以礼为治国之根本的成论，提出了根据刑、礼、道不同的治世用途，因事制宜，因势制宜，因时制宜，循环表里，迭相为用的主张。这种不墨守成规、敢于兼采诸家之长的治理观念，对我们今天推进“依法治国”与“以德治国”相协调配合实现综合治理，不无参考价值。
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